مصر هي البلاد الوحيدة

 مصر هي أم البلدان ، باقي البلدان هي قرى و تسمى بلد .. و لذلك :

و عقدنا العزم أن يحيا الجزائر *** فاشهدوا فاشهدوا فاشهدوا 

( يحيا الجزائر و ليس تحيا الجزائر)

نقول أن الجزائر بلد ذكر و كل باقي البلدان ) تونس ، العراق ليبيا ، المغرب ، سوريا .. و أي بلد آخر ( ، و ليس أنثى لأن الأم الوحيدة هي مصر ...

مصر ياأم البلاد *** أنتي غايتي و المراد 

شجرة تخرج من طور سنين ... الفيوم

 ذكرنا في قال سابق أن الشجرة المقصودة بشجرة النور ، و هي شجرة الزيتون الموضحة في خريطة مصر في محافظة الفيوم ... و لكم في رابط المقال واسع النظر لمن اراد الرجوع : 

https://bahithalhikma.blogspot.com/2023/04/blog-post_90.html?m=1

 سنكمل في هذا المقال حول المقصود بالشجرة في الآية [وشجرة تخرج من طور سيناء تنبت بالدهن و صبغ للآكلين ] المؤمنين .

الشجرة مذكور أنها تخرج من طور سيناء ؟

الطور ذكرنا في مقال سابق أنه الإطار ، و الإطار هو مجموعة حدود ... أي أن الشجرة تخرج من حدود سيناء .. كيف ؟

في الصورة أسفل المقال محافظة الفيوم التي هي بشكل شجرة للملاحظين ... و هي تنبت بجذعها من حواف نهر النيل و مايحيط به .. بحيث يظهر و كأنه رأس لأفعى ؟

هل الأفعى هي المقصود بسيناء ؟

سيناء عند تحليلها ككلمة .. نجدها قريبة من كلمة "سن" في جذعها ؟

لو تلاحظ أن أهم مايميز الأفعى هو أنيابها فبدون أنيابها لاتملك لا قوة و لا رهبة ... تخيل أفعى تفقد أنيابها كيف سيبدو شكلها ؟

في الإنجليزية الأفعى إسمها "snik"سنيك أي اسنانك .. هل يبدو هذا له علاقة صحيحة بالأفعى المذكورة في القرآن ؟

[ و التين و الزيتون و طور سنين ] التين ...

سنين = سن + سن (أي سنّين إثنين) الأفعى تملك سنين فوق و سنين تحت ؟!

و لاحظ سورة التين تبدأ بالتين و تذكر الزيتون و من ثم تذكر طور السنين ... و كما ذكرنا في بداية المقال عن شجرة النور الي ضرب الله بها المثل و هي شجرة الزيتون ..أي أن هناك علاثة بين شجرة الزيتون و طور سيناء و السنين ؟!

[ الله نور السماوات و الأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية و لا غربية ... ] 

تأكل الصورة الفوقية للفيوم و سترى الشجرة و ستراها تنبت من طورالأفعى (سيناء أو سنين )

[ سنريهم آياتنا في الأفاق و في أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق أولم يكف بربك أنه على كل شيئ شهيد ] فصلت ..  الصور الأفقية للأرض فيها آيات لنا. 

لو نرجع لإسم الفيوم ... 

الفيوم = ألف يوم = ألف سنة في يوم ... كيف ؟

أو ربما ؟

فيوم = ف يوم = في يوم ؟!

لو نرجع لموسى فإن موسى كلمه الله عند الشجرة :

[فلما آتاها نودي من شاطئ الوادي الأيمن في البقعة المباركة من الشجرة أن ياموسى إني أنا الله رب العالمين ] القصص .

وكما ذكرنا فإن البقعة المباركة من الشجرة هي المنطقة التي تقع في الفيوم .. فالفيوم هي الشجرة المقصودة و قد سماها القرآن بالشجرة لأن شكلها كما هو مبين في الصورة شكل شجرة ..فهي آية سميت بها ... و عندما نرجع إلى القرآن فإن الله يعرج من السماء إلى الأرض في يوم كان مقداره ألف سنة مما نعد ..

 [ يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون ] السجدة .

فالله عرج إلى الفيوم .. و كلم موسى ..وقد دبر ذلك الأمر قبل ألف سنة مما نعد ... فهل قصة موسى حدثت بعد ألف سنة من الخلق ؟!

على العموم ما يثبته القرآن أن الله كلم موسى أمام النار التي رآها و ذهب إليها في البقعة المباركة من الشجرة التي هذي الفيوم .. و لذلك الفيوم أصل تسميتها هي الشجرة و قد سميت كذلك " في يوم " و اتلهجت "فيوم" لأن الله عرج إليها من السماء إلى الأرض في يوم كان مقدراه ألف سنة مما نعد ؟!

فهل الله منذ تدبير أمره إلى غاية عروجه للأرض في يوم موسى كان قد مر على الكون ألف سنة مما نعد ؟!

ماعلاقة الصلاة على النبي بالصلاة التي نصليها

 سؤال يراودني من فترة ... ماعلاقة الصلاة التي نصليها بالصلاة على النبي ؟

[ إن الله و ملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه و سلموا تسليما ] 56 الأحزاب .

أكيد أن الصلاة واحدة ، هي نفسها الصلاة التي نصليها لله ... لكن الفرق يتجلى في أننا " نصلي على النبي " و لا نصلي للنبي بل نصلي ل الله .

[ قل إن صلاتي و نسكي و محياي و مماتي لله رب العالمين ] الأنعام

يعني أنه :

الصلاة تكون ل الله ... أي أن الصلاة خالصة ل لله .

و تكون على النبي .... أي أن صلاتنا ل الله تكون عن طريق النبي ( على النبي و ليس للنبي ) .

الله و ملائكته أيضا يصلون على النبي = نحن نصلي على النبي = أي أن النبي واسطة بيننا جميعا .

كيف ذلك ؟

[ و إذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن قال إني جاعلك للناس إماما قال و من ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين ] البقرة .

أي أننا عندما نتوجه للصلاة ل الله فإننا نصلي له ، و يكون إمامنا هو إبراهيم عليه الصلاة و السلام ... و الدليل الأول في القرآن هو أن إبراهيم عليه الصلاة و السلام إمامنا و إمام كل الناس .

الدليل الثاني هو أننا عندما نتوجه في الصلاة إلى قبلة المسجد الحرام فإن مقام النبي إبراهيم عليه الصلاة و السلام موجود أمام البيت الحرام لهذه الحكمة ... فهو الإمام الذي يقع مقامه أمام البيت الحرام ايصلي بحميع الناس ... و نحن عندما نتوجه بالصلاة فإننا نستشعر أن إبراهيم هو الذي يأم بنا الصلاة ل الله .

[ إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا * فيه آيات بينات مقام إبراهيم و من دخله كان آمنا و ل الله على الناس حج  البيت لمن استطاع إليه سبيلا و من كفر فإن الله غني على العالمين ] آل عمران .

و من ثمرات النخيل و الأعناب

 [ و من ثمرات النخيل و الأعناب تتخذون منه سكرا و رزقا حسنا إن في ذلك لآية لقوم يعلمون ،] النحل

هل خلط عصير العنب مع التمر هو المقصود .. هل فيه فائدة علمية إن في ذلك لآية لقوم يعلمون ؟!

الصورة أثرية من ما أسماه المحرفون مقبرة "نخت" من أثار مصر ... مصر التي جل القرآن يتحدث عنها و عن الكتاب .. لأن كل تلك الكتابات و الرسومات تمثل كتابة الكتاب بالكتابة التصويرية الفطرية   ..

هل الدفن الحالي لدينا صحيح ؟

 علينا أن نتساءل إذا كانت الناس قديما تعتمد على التحنيط فأكيد لهم رؤية و سبب إيجابي يجعلهم يقومون بهذا العمل ... خصوصا لما نشاهد أنهم اعتمدوا على الحنة و هي نبات مقدس لدينا في الإرث الشعبي إلى اليوم .. و إيماننا بأن الإنسان المؤمن يذهب للجنة بعد الموت ( حنة - جنة - ح ج - حج ؟!) ... إذا استفتيت قلبي فأنا لست مرتاح من قلبي إلى اليوم من عملية الدفن التي تعتمد على وضع الميت في قماش و وضعه في حفرة و ردمه ؟!

دفن = د فن = ذا فن = الدفن فن و علم كبير .. يرتبط بانتقال الانسان من عالم الى عالم ..

كلمة عفن و دفن قريبان من بعضهما .. و كأن أصل  الدفن هو القضاء على العفن ... أي منع الجثة من التعفن .

عفن (ع + فن ) = دفن (د+فن) 

كما أن أصل كلمة الفن هو الفناء .. و هو الإنتهاء و الوصول للآخرة .. بالفرنسية "fINITion" أو "fIN"  معناها الإنتهاء ..

التحنيط كلمها قريبة من تحنيت و هناك عقار معروف لدينا برائحته النفاثة و الروائح الطبيعية النفاثة يمكنها التغلب على رائحة العفن .. هذا العقار يسمى لدينا في الجزائر "حنتيت" أي "حنطيط" .. أظن أن الكلمة الصحيحة للتحنيط هي "التحنيت" .. كما أن تأصيل كلمة تحنيت في جزءها الأول فيها حنة " تحنيط تحنيط ت حني (حنة) أي تحنية الميت كليا بالحنة ... و لدينا أيضا كلمة "حانوت" الذي هو محل يبيع مواد دفن للميت و يسمى في مصر حانوت ..

استعمال الحنة في الأعراس و هناك يوم مخصص قبل يوم الدخلة يتم تحنية إصبع العريس بالحنة و العروس في إيدها بشكل دائري في كفها .. لدلالة على إصبع فتح غشاء البكارة و الدائرة في وسط كف المرأة اعتبرها تعبر عن فرج المرأة .. كما أن عملية التزاوج أصلها التكاثر لإنجاب ولد أي روح جديدة تولد ... 

ربما التفسير :

ميت يموت يدفن بطلائه بالحنة و مواد أخرى = زوج و زوجة يحنبان لبفتح فرج زوجته و يخرج من رحمها إنسان جديد .. موت = إحياء .. و هذا يرجعنا إلى مقالات كيفية البعث في المدونة .

لسان التمساح الذي لا ينطق يقول الحق

هل للتمساح لسان  ؟

نعم ، لكنه ملتصق بالفك العلوي بأغشية و لا يستطيع تحريكه أو إستعماله في الأكل ، و من الحكمة في بقاء وضعيته هذه هو أنه يمتلك غدد ملحية في لسانه تطلق و تفرز الأملاح الزائدة لديه .

هذه آية تذكرنا بالبحر العذب ... البحر العذب الفرات الذي يسميه القرآن القصص .. و ذكرنا أن القصص المقصود هو حيوان التمساح .. نفس الوظيفة التي يؤديها لسانه هو ما يؤديه يابسة البرزخ التي تقع بين البحرين العذب (الأحمر) و البحر المالح (الأبيض المتوسط) .. فهي تمنع اختلاط البحران لأن البحر العذب لا يبغي اختلاط المياه المالحة به .

للتفاصيل ..روابط مقالات البحر العذب :

1- البحر الأحمر و نهر الجمل (النيل) https://bahithalhikma.blogspot.com/2020/10/1_70.html?m=1

2-  : البحر الأحمر و البحر العذب :

https://bahithalhikma.blogspot.com/2020/10/2_46.html?m=1

3- البحر العذب و القصص و مجمع البحرين :

https://bahithalhikma.blogspot.com/2020/10/3_5.html?m=1

مجمع البحرين الذي بلغه موسى و القصص ؟

القصص 1 :

https://www.facebook.com/327771931437914/posts/784005529147883/

- القصص 2 :

https://www.facebook.com/327771931437914/posts/784241669124269/

- القصص 3 :

https://www.facebook.com/327771931437914/posts/785409605674142/

-القصص 4 :

https://www.facebook.com/327771931437914/posts/786898452191924/

- القصص 5 :

https://www.facebook.com/327771931437914/posts/813507542864348/

الساعة و العقرب و الصلاة

 أول ماتنظر للساعة ستنظر لدوران عقارب و ستتساءل أول سؤال لماذا سميت عقارب الساعة بالعقارب و ما علاقته بحشرة العقرب المعروف ؟

عندما تنظر للعقرب المعروف ستلاحظ أن ذراعيها مبسوطة كأنها ساجدة سجود شخص على ذقنه (لاحظ الصورة المرفقة) ،و كذلك يداها مفتوحة كأنها تكبر؟ و ستتذكر مباشرة الصلاة ، و أكيد أن الصلاة مربوطة عندنا بتذكر الآية المعروفة في القرآن [ فإذا قضيتم الصلاة فاذكروا الله قياما و قعودا و على جنوبكم فإذا اطمئننتم فأقيموا الصلاة إن الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا ] النساء .

ستبقى كلمة "موقوتا" مرتبطة بأذنك لتتفكر في علاقتها بالوقت و أن أوقات الصلاة المعروف هو خمس صلوات و كل صلاة لها إقامتها في وقت بيولوجي مختلف عن الأخر من الفجر إلى العشاء ليلا.. و لترجع مرة أخرى لشكل العقرب لتجد أن ذيلها الذي نفسه يشبه عقارب الساعة فيه خمس حلقات (وهو موضح أسفل الصورة) .

عقرب تسجد = الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا

عقارب الساعة تشبه ذيل العقرب = ذيل العقرب يملك خمس حلقات كأوقات الصلاة الخمس = أوقات الصلاة الخمس مرتبطة بتغير الساعة البيولوجية للوقت في اليوم .

كذلك عندما تركز على ذيل العقرب ستجد حلقاته الخمس تشبه شكل المسبحة و شكل عضلات أصابع اليد التي نسبح و نستغفر بها و نذكر بها الله .. كدلالة على ارتباط الأوقات الخمس بذكر الله .. و كما هو مثبت فإن تدليك عضلات اصابع اليد مفيد للدورة الدموية و لذلك يضفي الاسترخاء و الراحة في الذكر ... كما أن ارتباط تدلبك الاصابع من الاسفل الى نهاية الاصبع كأنه إخراج للسموم كما تخرج العقرب سمها من ابرة نهاية ذيلها .. قارن بين اصبعك و ذيلها و انت تسبح و تضغط على عضلات اصبعك .

إسم العقرب كذلك مثير للتساؤل "عقرب = عق رب = عاق الرب" ... و العقرب في شكله حشرة سامة و تعيش في تضاريس قاسية و تتواجد في الصحراء كأنها تعيش في الجحيم .. و كأنها دلالة على حشرة معذبة تعيش الجحيم ... كدلالة على أن من يعق الله سيكون مصيره الجحيم .

[ و أقم الصلاة إن الصلاة تنهى عن الفحشاء و المنكر و لذكر الله أكبر و الله يعلم ما تصنعون ] العنكبوت .

لأن الصلاة و المداومة عليها يذكرك دائما بوجود الله ، فكيف تقابل الله خمس مرات في اليوم و لا تمتنع عن فعل الفحشاء و المنكر .. أكيد أن ذكر الله سيجعلك تندم و تتوب و تحاول الإقلاع ... و تمتع عن عقوق الله و فعل السيئات .

كون العقرب من الحشرات ، هذا جعلني أتذكر الحشرات و أبحث عن علاقتها بالحشر المذكور في القرآن ... و المعروف أن الحشرات تحب دتئما الأماكن الضيقة و نحن نطلق صفة الحشير أو الحشر على الشخص الذي يدخل أو يثبت أو يقف أو يجلس في مكان ضيق .

.

.

. 

.......... يتبع

"اللهم" بسكون الميم و ليس فتحها

 أولا ، فيما يخص معنى كلمة اللهم فهي أكيد تعني نفس معنى الله ، و كلمة الله قد سبق لنا التطرق لها في منشور سابق أنها كلمة تحوي ثلاث آيات كالآتي ( ال ل ه) :

ال : للتعريف .

ل : و هي لام الملك ، فنقول مثلا : هذا الشيئ "لمن"  ؟ (لمن = ل + من ) ل=الملكية + من=السؤال .

هذا الشيئ لك أو لي أو له أو لهم أو لهن أو لهما " على حسب ملكية الشيئ لمن .

"لك" اللام على الملكية و الكاف عليك أنت  ، "لي" اللام على الملكية و الياء عني ، "له" اللام على الملكية و الهاء على الغائب ...و هكذا .

ه = تعود على الله .

طريقة قراءة "اللهم" في الدعاء أعتبرها تنتهي بسكون الميم و ليس فتحها ، فنحن عندما نقرأها بالفتحة "اللهمَ" كأننا نقول "اللهما" أي الل+هما أي إثنين ، لأن هما تعني إثنين .. و هذا يتعارض مع لفظ الجلالة لأنه إلاه واحد [و قال الله لا تاخذوا إلهين إثنين إنما هو إلاه واحد و إياي فارهبون] النحل .

كما أن اللفظ ب "اللهمَ" بالفتحة في الدعاء كأننا نقول "الله ما .." و هنا تدخل "ما النافية" أي أننا ندعوا الله و ننفي السؤال .

البعض سيقول لي ، إذا لو نطقنا "اللهم" بالسكون سيكون كأننا نستعمل "هم" و التي تعود على الجمع ، و الحقيقة صحيح "هم" تدل على الجمع و الله في كثير من المواضع يخاطبنا بالتعريف بنفسه بصيغة الجمع ، و نذكر منها :

[ إنا نحن نزلنا الذكر و إنا له لحافظون] الحجر .

[ إنا نحن نرث الأرض و من عليها و إلينا يرجعون ] مريم .

[ إنا نحن نحيي و نسيت و إلينا المصير ] ق .

لكن هل نعلم بداية ما معنى الجمع ؟

أصل معنى الجمع هو الوحدة ، جميعا أي واحدا ... و الشرح في القرآن :

[ تحسبهم جميعا و قلوبهم شتى ] الحشر ... أي تحسبهم واحدا و قلوبهم مشتتة .

فالجميع معناه واحد ، فنحن عندما نجمع أشياءا فإننا نجعلها واحدا .. أي عندما يكون لنا مثلا عدة أعداد خمسة و إثنان و ثلاثة و نجمعهم فإننا نجعلهم واحدا و هو العدد عشرة فالجميع يعني توحيد الشيئ ، لذلك فالله جميعا واحد و لا يجزئ ، فلا يمكن أن نجزئ الله لاثنين أو ثلاثة أو أي عدد ، فكله جميعا واحد ... لذلك يذكر في الآيات السابقة بصيغة الجمع فهو جميعا واحد .. و مصطلح الجمع عندما نستعمله يدل غالبا على القوة ، فعندما أقول مثلا "ذهبت إلى السوق" لا تكون مثلما أقول "ذهبنا إلى السوق" فأنت تقصد بأنك هيئة تملك قوة ، و كما يقال فالإتحاد قوة فدائما الجمع يشكل قوة .

وعظ أن نطلب من الله مطالب أهواء الدنيا التي ليس لنا بها علم

[ و نادى نوح ربه فقال ربّي إنّ إبني من أهلي و إن وعدك الحق و أنت أحكم الحاكمين - قال يا نوح إنّه ليس من أهلك إنّه عمل غير صالح فلا تسألن ما ليس لك به علم إنّي أعظك أن تكون من الجاهلين - قال ربّي إني أعوذ بك أن أسألك ماليس لي به علم و إلا تغفر لي و ترحمني أكن من الخاسرين ] هود .

الآيات توضح أن نوح نادى الله بالقول أن ابنه من أهله ، و لم يسأله بعد حتى أن ينجيه ، فهو مهّد فقط للقول أن ابنه من أهله ... فكان قول الله أن ابنه ليس من أهله و أن لا يسأله ماليس له به علم .. فالغيب عند الله في أمور ممكن أن نسألها لكن فيها شر لنا .

نحن نسأل الله أمورا كثيرة تخص أهواء الدنيا بشكل مباشر دون حتى التأدب في الدعاء ، و ممكن تلك المساءل لو علم الله فيها خيرا لنا لآتاها إيانا لكنه يأخر أو لا يستجيب و هو خير لنا ، و ممكن أنه يستجيب بعد الإلحاح و يكون ذلك الطلب بعد التحمل عليه فتنة لنا و خسران لنا ... أحسن الدعاء لنا هو العفو و الخير و الغفران و الهداية أما باقي الأمور الدنيوية فالأحسن أن نقول "اللهم إنا نسألك من فضلك" أي من ما يفضّله لنا.

[ و لا تتمنوا ما فضل الله به بعضكم على بعض للرجال نصيب مما اكتسبوا و للنساء نصيب من اكتسبن و اسألوا الله من فضله إن الله كان بكل شيئ عليما ] النساء .

عبارة إن الله كل بكل شيئ عليما هي للتوضيح في أن نسأل الله أمورا لا علم لنا بما ستسببه لنا إن حصلنا عليها ، فالله أعلم بكل شيئ و هو أعلم بالغيب ، ف اللهم إنا نعوذ بك أن نسألك ما ليس لنا به علم و نسألك اللهم أن تأتينا من فضلك .

و الذين اتخذوا مسجدا ضرارا للمسجد الحرام

 [ و الذين اتخذوا مسجدا ضرارا و كفرا و تفريقا بين المؤمنين و إرصادا لمن حارب الله و رسوله من قبل و ليحلفن إن أردنا إلا الحسنى و الله يشهد إنهم لكاذبون ] التوبة. 

الآية نبوءة عن تبديل القبلة للمسلمين من مصر إلى أرض السعودية ..  مصطلح "ضرار'' هو مصطلح دقيق أشبه بكثير بمصطلح "الضرة" ، فمسجد مكة هو بيت تم بناءه للصد عن المسجد الحرام ببكة ...فهو بمثابة ضرة للمسجد الحرام بمصر ليبعد المسلمين عن قبلتهم .

[ و أوحينا إلى موسى و أخيه أن تبوءا لقومكما بمصر بيوتا و اجعلوا بيوتكم قبلة و أقيموا الصلاة و بشّر المؤمنين ]  يونس .

لاحظ أن كلمة : "تبوءا" تعود على موسى و هارون  فهي تعود على جمع ، و كذا "اجعلوا" و "أقيموا" تعود عليهما (موسى و هارون) ، لكن كلمة "بشّر المؤمنين" تعود على فرد واحد و هو النبي المخاطب .. فماعلاقة البشارة التي يبشر بها النبي بمصر ؟

البشارة هي عودة المؤمنين إلى قبلتهم الأصل بمصر ، لأن مكة قبلة مسجد ضرار وضعت للصد عن المسجد الحرام ببكة التي هي مصر .

[ إن أوّل بيت وضع للناس للذي ببكة مباركا و هدى للعالمين ] آل عمران .

إذا بشر أحدهم بالأنثى

[ و يجعلون لله البنات سبحانه و لهم ما يشتهون  - و إذا بشر أحدهم بالأنثى ظل و جهه مسودا و هو كظيم - يتوارى من القوم من سوء ما بشر به أيمسكه على هون أم يدسه في التراب ألا ساء ما يحكمون ]  النحل 

البعض يضن أنه من الإستماع للايات فإن الله قد وصف إنجاب البنات بالسوء ، لكن هذا خطأ بل بالعكس فالله وصف إنجاب البنات بالبشرى "وإذا بشر أحدهم بالأنثى" أي أن خبر إنجاب أنثى هو بشارة ... حتى أنك في قصص القرآن تجد القوم يختصمون على من يكفل مريم [ ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك و ما كنت لديهم إذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم و ماكنت لديهم إذ يختصمون] ال عمران .

 أما سوء البشارة "من سوء ما بشر به" فهي تعود على الشخص الذي يظن أنها بشارة سوء مع أن البشارة لوحدها أصلها خير و لا يضاف لها أبدا وصف السوء ... و هذا يدخلنا في باب التفاءل لأن أي شخص يأتيه خبر يجب أن يستبشر به بدل تؤويله سوءا لأن البشارة تلك ستعود عليه سوءا ... 

[ و لئن أذقنا الإنسان منا رحمة ثم نزعناها منه إنه ليؤوس كفور - و لئن أذقناه نعماء بعد ضراء مسته ليقولن ذهب السيئات عني إنه لفرح فخور -  إلا الذين صبروا و عملوا الصالحات أولائك لهم مغفرة و أجر كبير ] هود .

الآيات توضح أنه بعد الضراء هناك نعماء ، و هذا لا يتحقق إلا بالصبر .. و الصبر هو التحمل و الوثوق بأن هناك فرج و منحة من الله تعوض ذلك الضرر .

[ لا يسئم الإنسان من دعاء الخير و إن مسه الشر فيؤوس قنوط ] فصلت ... و هنا المشكلة ، هو اليأس و القنوط مما قدره الله ، لأن الإنسان في اختبار أمام الله و هو اختبار الصبر فإن صبر فإن له الخير و الأجر .

[ و لئن أذقناه رحمة منا بعد ضراء مسته ليقولن هذا لي و ما أظن الساعة قائمة و لئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى  فلنبئن الذين كفروا بما عملوا و لنذيقنهم من عذاب غليظ - و إذا أنعمنا على الإنسان أعرض و نئا بجانبه و إذا مسه الشر فذوا دعاء عريض  ] فصلت .

نسيان و نكران فضل الله علينا هو كفر لأننا لا يجب أن نتذكر الله في الضراء فقط بل في السراء و الضراء ...